佛用一个声音说法，所有众生都能听懂。也许有人要问，照这样理解，佛当时讲经我们中国应该也听见了，为什么还要翻译佛经？

不要讲中国了，佛在世时，印度当地就有许许多多的方言，是不是听佛讲经都不要翻译了？

小乘经典记载，许多人见了佛当场决定出家，“须发自落”，是头发自动落下吗？

那岂不是患了脱毛症？连佛的塑像都是有头发的，一粒粒右旋的发窝。字面是讲那些人自己剃去了须发，不要照字面死板理解佛经。

比如这个保温热水壶的盖子松了，夜深人静的时候发出嘶嘶的声音，有人听了知道是水壶发出的，有人听了可能以为是鬼，“众生随类各得解”，就是这个道理，就这么简单。

同一个先生上课，下面一千个学生就有一千种不同的理解。同样一句话讲出来，就会有人误解。比如佛说过：“看人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。”后来竟然被有的弟子转诵成“看人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得独见之。”这就是“佛以一音演说法，众生随类各得解”的道理。

还有，释迦牟尼佛虽然已经过世了，可是，根据佛法是十方三世都有佛在说法的，那么，现在应该也有佛在说法，在哪里呢？

当时有个和尚问禅师，“佛在说法，一切山河大地，一切无情，在不在说法？”

有情是众生，无情是石头、树木、山、水等，因为它们没有知性感受。

这位禅师回答，“无情当然说法。”

谁听到了呢？

“有请听到。”

历史上有些禅宗祖师因为风吹草动或瓦片碰到竹子而悟道，就是无情说法。

众生何以听不见呢？是被自己的业力挡住了。

“皆谓世尊同其语，斯则神力不共法”，是说众生根据自己理解的不同，认为祖师说的就是我这个意思，这是佛的神力不共法。

佛法只有一个音声在说法，三藏十二部讲了那么多，都是空话，只有一句话，你懂了就悟道了，特别注意听！

六祖惠能大师停了数秒，又说，听到了吗？你们太注意就听不见了，只有这一法，这一法你悟进去了就万法皆通了。

在你没有注意之前的那一刹那，佛已经说了。所以，佛只以一音演说法，众生随自己的程度深浅而解释佛法；不管他们解释的对或错，都会有点好处，都会得到佛法的利益，这是佛的神力不共法。

佛法只有一个音声在说法，害怕，无比的欢喜；有人听了就起厌离心，讨厌世间一切。

初学佛的人如果没有生起厌离心，是无法学佛的，不能脱离三界。也有人听了佛法就断绝了怀疑心，生出真正的信心。

为什么？例如眼睛只能看前方，若有东西挡住视线就看不见了，所以用眼根修，不圆满。用鼻子修数息止观，也不圆满。五根当中只有耳朵不受限制，能同时感受到十方来的声音，容易修得圆满。

观音菩萨传我们这个耳根圆通法门，修这法门时，耳朵不向外头听了，回转来听自己的心声而成道。

听什么呢？

听自己的思想，这思想就是没有说出来的语言，说话是发出声来的思想。

当然，有人打坐听到别人在对他讲话，那是魔境界。

音声是现象，你要听自己没说话，念头没有来之前的净心。比如你心中念佛，念南无阿弥陀佛也可以，一个字一个字慢慢地念，耳朵不要听外面，回转来听自己念佛声音，一字字把它距离远一点，自己听自己念。

前一字过去，后一字还没有来，就空了嘛。有杂念来了你就念一句，没有杂念了，你也不念。这样反闻闻自性，是观世音菩萨所说的，“初于闻中，入流亡所”，慢慢回转来听自己的心声念佛，慢慢、慢慢进入自己法性之流，自性清净。

就把念佛的声音、杂念都空掉了，净性现前，亡其所念。这是第一步。

“所入既寂”是第二步，你那个念的声音慢慢变空了，寂是寂灭。下面，你们自己去研究了。

你们以为佛法有什么秘密法门，一定要找个老师磕头灌顶吗？真灌顶是智慧灌顶，自己得到智慧，心里了解了是真灌顶，十方诸佛一切众生都可以灌顶。

你们赶紧去研究《楞严经》这一段。《维摩诘经》说佛以一音演说法，你怎么听得到呢？就是依观音菩萨净心反闻自观，你就达到那个境界，“初于闻中，入流亡所”，那个时候你就真清净了。这就是佛法，难道需要磕头才传给你吗？

世上哪一个人最精进？只有佛。学佛的人不论在什么环境，什么地方，快乐中，烦恼中，昼夜时中只有一条路向前修，这是大精进。

成了佛还修不修？我可以告诉你们，永远是在修，虚空有尽我愿无穷啊！学佛的人要对自己不姑息、不马虎，才是学佛根器，大精进之人。

只有成了佛才无所谓，生死无累，世上还有什么可怕的？生死是最大的魔障，你检查自己为什么怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛！

如果不怕生死还会怕鬼吗？其实世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因为根本把握不住自己的心。

世间一切的方法，外道与佛法共有的，叫共法。比如打坐禅定，是共法，连天主教都有，只是不盘腿而已。佛法的不共法是智慧，是般若。

只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出这个世界。

你觉得怕了这个世界，想了生死就不来了，这是外道之见，何况自己还不能了生死。如果这样发心的话，就永远不能了生死，因为见地不正，连小乘道都谈不上。

我们学佛就要先学会《普贤行愿品》的十大愿，生生世世度一切众生，而且要去苦难最多的地方，这才是佛的精神。如果为逃避这个世界，哪是学佛？

佛法在哪里？佛法在世间，真正的净土就在你心中，不要外求。

佛法的标记是莲花，是生长在最脏的污泥中才开花的，如果是干净的土中，反而生不出莲花，这就是学佛的精神。

要在愈苦难的地方修持才会愈有成就，你要逃避世界，一个人去到清净地方修持，是不会成功的。这是正统的佛法。

所以佛能善于入到空的境界，并且深悟到一切法一切相无罣碍，所以空无所依。你说空了所以不来了，这是空而不灵活。空能包容一切法，善法恶法都是。如果心中认为空是对的，不空是错的，那你还有挂碍，不是真的空。最重要的是，空还要无所依。打坐禅定要不依身，不依心，不依也不依，你坐坐看。坐着觉得热，想吹风，已经有所依了。你说什么都没有，空了，还是依了个空，空的境界是心里出来。

学佛第一要发心就是发这个心，如果只是为自己逃避现实，图个清净，那叫阿耨多罗自私自利心。

下面，讲净土之行。

大家看到净土就很容易联想到流行的净土宗，念佛法门。道理是相同，可是原则不同。

一切佛法都是在修净土，但是不要把净土看成是一个土地或是世界或是国家，大乘佛法中净土的观念要搞清楚。

什么是净土？什么是佛国？不要被文字的土和国两个字带引走到了形象的观念，那就是埋没了佛法的精神。

佛言：宝积！众生之类，是菩萨佛土。所以者何？菩萨随所化众生而取佛土。

十方三世一切的佛都有佛土，我们很容易把它想象成一个帝王统治国土的观念。

佛土、净土换一个名词来讲，就是成了佛的境界。

佛说，一切众生就是菩萨的佛土。众生与菩萨是相对，众生是没有悟道，还没有找到自己生命的根源，还没有明心见性，是因地上的菩萨。

菩萨是已经明心见性，正在修持而还没有完全到家的众生。比如，我们今天精神很好，身体没有病痛，感情思想也很清净，自己觉得平安幸福。但这平安幸福是相对于身心不健康，不平安不幸福的日子来讲的。

所以，转众生境界就是，的根本在于一切众生。

如果没有了众生，就没有成佛的事，也不需要成佛。

没有烦恼也就不须要求解脱。众生有贪瞋痴慢疑，有聪明的，有笨的，各式各样根器不同，而一切菩萨根据众生的根性不同而成立他的佛土。比如，众生与阿弥陀佛所持的愿力、形相、作用的根性相近，因缘相契而随缘往生西方极乐世界。但是也有众生与阿弥陀佛所持的愿力不相近，因缘不相契，可能会选择东方琉璃光佛土。

一切众生根性不同，诸佛菩萨教化的方式也不同，佛土的境界也就不同。

一切菩萨自己成就的境界是无执着、无主见、无成见、绝对无我的。

随着众生根器的不同，降伏他的妄心的方式不同，而成立的佛土境界也不同。调伏是调教降伏，是佛法的教育手段，用到各种各样的方式，喜、笑、怒、骂等都是。

“随诸众生，应以何国入佛智慧而取佛土”，看众生该入哪一种佛国的境界，而引导他、教化他进入佛的智慧成就。

入佛智慧是实证功夫。《法华经》讲开、示、悟、入四法门，是“开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见”四个不同的修持手段，但是，有没有哪个先哪个后呢？我认为都不是问题，但是历来都有佛学的学者们，就先后次序起争论，把佛法修持搞成思维的学问了。

这句经文等于是《楞严经》说的：“随众生心，应所知量”，我们的自性清净本然，周遍法界，本无方所。

一切众生业力不同，知见不同，形成了众生种种的思想、情感、个性、根器不同，本体是一样的，所有的差别都是众生自我的差别。

等于一桶水，酒，醋，但水性都是一样的。因为众生有这些差别，所以佛法的教化要“随诸众生应以何果入佛智慧”，佛随他的方便“而取佛土”。所以，西方极乐世界是阿弥陀佛观世音菩萨等的方便波罗蜜成就的佛土，不是为了他们自己，是为了有缘的众生该往生那里而成立的佛土。

东方世界，是为了根器相应的众生，“随众生心，应所知量”而成立的佛土。

同样的道理，诸佛菩萨在这个世界上教化众生也是“随众生心”，根据你所知的量。

有些人量小根小，等于一株小草，碰上大雨，不但草不能活，连根都漂掉，受不了打发。大树的根器大，狂风大雨之下瞿然不动，反而受滋润后枝叶更茂盛。

所以，一切众生根器不同，以什么佛土的境界，教化培养他的善根，生起菩萨的根，而取佛土。

教化众生是非常苦的，有些众生是显教的根器，就只限于显教，不能受密教；有的是密教根器，跟他说显教他听都不愿听；小乘根器的，不能受大乘；外道根器的，无法信入佛法，必须用外道来诱惑。

教育就是诱导，让他培养善根，让他在外道里转回来。这就是菩萨教化的方便，难怪诸佛见面都彼此问候：“少病少恼否？众生易度否？”

我们学佛修持，要从哪里下手？哪里立根？从哪里找净土呢？

要想成佛，离不开一切众生，所以要先学会做人。

与人都处不好，还想度众生？自己想成佛，看到人都是冤家，嫉妒人家，这是种善根吗？简直是魔道了。

你说自己瞋心大是阿修罗，你有阿修罗的本事和功德吗？你能一怒而安天下吗？


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