讲这个《维摩诘经》拖得太长，乱七八糟的东西讲得很多，把修行和各方面的知识介绍给大家。现在趁这个机会回顾一下。

《维摩诘经》是本的经典，这话不对，还不足以形容，应该说，这本经是真正的大乘佛法，是在世间法中成就的佛法。有两部佛经对中国的佛法影响最大，一部是《维摩诘经》，一部是《法华经》。后来的禅宗、密宗，都离不开这二部经的观点。

如果把《维摩诘经》当小说来看，它的编排次序也很有意思。开始是维摩居士生病了，佛很怀念他，要派人去探病。大弟子中没有一人敢去，这位居士很可怕，大弟子都挨过他的骂，每个人都被他刮过胡子，算不定连头都是他剃的。大菩萨们也怕兮兮不敢去，只有文殊菩萨勉强愿意代表佛去，因为他是七佛之师，地位同佛一样。

这里要注意，维摩居士是在生病，你说一位得了道，有成就的人会不会生病？这是很严重的事。学佛是想了生老病死，结果，出家的释迦牟尼佛、在家的佛维摩居士，两人都不能离开病房。故事由问病开始，既然还有病，就还有生死，这个重点要把握。

到了维摩居士方丈大小的房中，文殊菩萨带领的三万二千人，居然都进去了，然后见了面就谈生病。我们要研究，学佛有了成就的人，在这个物质世界会不会生病？一般学佛修道的人，第一个目的是祛病延年，口头上可能不承认，你也不用谦虚了，哪里不是这样？再就是想得神通，最好出国也不用飞机票，多半都是有这些目的。

一个人在这个世界上有生命就有肉体，有肉体就有生老病死。学佛法就是学解脱，解脱生老病死的束缚。问病的这一段，就是在反复讨论这个严重的问题。

讨论了半天，这三万二千人站着，听文殊菩萨同维摩居士讨论，这位居士可是半躺在床上，可能说了五六个钟头都不止了。维摩居士就同另外一个世界借座位，那个世界的座位有八万四千由旬那么高。维摩居士一下子弄了三万二千张这样大的座位，到他的房间来，居然也都容纳进来了。可是众人之中的大阿罗汉们，包括神通广大的目连尊者，却因为座位太高了，跳都跳不上去。后来维摩居士教他们一个方法，就坐上去了，这是为什么？又是一个话头。

大家坐上去了，就讲如何修行自心，对付自己的思想情感烦恼。这是修行第一步，大家打坐念佛最感烦恼的，就是此心不能安。维摩居士透过对答的方式，把这个问题交代了。这一段就是不可思议品。

正讲到不可思议精彩的地方，维摩居士家中有一位天女现身，散下天花供养大家。花落在这些罗汉们的身上就黏住了，可是花在菩萨身上就黏不住。这花代表着什么？虽然证到了阿罗汉，天花仍然黏身，因为结习未尽，习气业力的根根没有消灭（这也是有人争论带业往生，或是消业往生的问题），潜伏在那里，所以还不是真正的解脱。

这个地方非常重要，我们普通人尽管学佛修行，这结习一点都没动，甚至更加重了，那个我见、见取见等等，更厉害，造业更重。这个道理没有参透，是不可能成功的。

由于天女的散花，引起了佛的出家大弟子舍利弗（他就是《心经》中的主角）和天女的对话，他问天女来到维摩居士的家中有多久了。天女就告诉他无始无终的道理，不要问这个多久的问题。然后舍利弗问天女，既然有那么大的神通，为什么不变成男人？天女抓到机会了，舍利弗因为是小乘罗汉，还有分别心，还有男女相之别。因此，天女当场把舍利弗变成了女人，自己变成了舍利弗。这个又是佛法的大问题，自性到底有没有男女老幼之相？解脱了生病问题、生死问题，现在还有个两性男女老幼的身相，要如何解脱，才能说是得道。

这还没有完，故事发展到此，大家还没有吃饭，可能连茶都没喝到一杯。你们各位听了肚子饿吗？

我们讲《维摩诘经》都有很久的时间了，经中的各人还是饿着肚子在听。其中高潮迭起，维摩居士和天女先后现了神通，跟着维摩居士又说了个长偈，下面又是一个重点来了，但还不是高潮，高潮等到吃饭时再来。

接下来的重点是不二法门。不论是佛法还是世间法，道只有一个，没有两个。只有表达的方式不同，每个人的理解不同。对于外道或其他的宗教，不要轻视人家，排斥人家。只要是教人为善的，都有可取之处。只能说每个人的机遇、理解、需求不同，说不定人家将来的成就，超越你这自称学佛的呢。所以，不要轻视任何一个众生，真理只有一个，现在就开始讲入不二法门了。

菩萨行于非道是为通达佛道

文殊师利问维摩诘：“菩萨怎样才能通达佛道？”

维摩诘说：“如果菩萨行于非道，不以道为道，不以非道为非道，就说是通达佛道。”

舍利弗问：“菩萨怎样行于非道？”

答：“如果菩萨行五无间业，不因为怨恼嗔恚而作五逆罪。

不因为罪垢而落在地狱道中。”

本来具足功德而行于饿鬼道中。

看似悭贪而能舍内外所有，甚至不惜身命以救济众生。

看似毁禁行为而内心实安住净戒，时刻惕厉乃至小罪也不为。

面露嗔恚而常怀慈悲，忍一切难忍之事。

形似懈怠而精勤修习菩提功德。

言行似乎乱意而自心常在定，

举止近乎愚痴而通达世间出世间智慧。


　　(https://www.addxs.com/add/33552/48851720.html)


1秒记住爱嘟嘟小说：www.addxs.com。手机版阅读网址：m.addxs.com